El sistema Bujinkan Budó Taijutsu, esta compuesto por nueve
estilos diferentes de Artes marciales tradicionales Japonesas, teniendo la más
antigua de ellas mas de 900 años.
Cada una de estas escuelas posee características diferentes
en el ámbito técnico y en el ámbito filosófico, pero estando todas estas
imbuidas en lo que se denomina Budó Taijutsu.
En la actualidad el entrenamiento principal consiste en la
práctica del Tai Jutsu (combate sin armas y contra adversarios armados), que va
unido al Seishin Teki Kyoyo. Esto último consiste en el refinamiento espiritual
como ser humano, ser consciente de la importancia que tiene la protección del
ser humano a través del cuidado del medio natural.
En este Arte Marcial no existen las competiciones, ya que se
trata de proteger al Ser Humano y no de destruirlo, está enfocado meramente a1
desarrollo de seres humanos integrales a través de las artes marciales.
La Bujinkan Budó Taijutsu pone énfasis en la protección
fisica, mental y espiritual. Sus métodos antiguos y tradicionales se adaptan
perfectamente a los tiempos modernos.
El Taijutsu es un método basado en la libertad de los
movimientos del cuerpo. Se caracteriza por la naturalidad de sus técnicas. Es
importante la utilización de todo el cuerpo como un conjunto en los distintos
medios que la naturaleza nos aporta.
Cuando el cuerpo, la mente y el espíritu se encuentran en
armonía en una conciencia conjunta de movimientos, se denomina a esto un estado
SANSHIN.
Después del quinto Dan la práctica se convierte en más intuitiva
y el entrenamiento pasa a ser un Taijutsu subconsciente.
El Budó Taijutsu es un instrumento del cual uno puede hablar
del concepto de vida. Este significado es de gran importancia para el objetivo
de la configuración humana. Por eso, a demás de practicar en el Dójo
(gimnasio), hay que aprender a usar la fuerza que produce el Budó Taijutsu, ya
sea en casa, con la familia, la pareja, los amigos, etc., contribuyendo de esta
forma en algo positivo para la humanidad en sí.
Hay que remontarse un poco en la historia del Budo-taijutsu
y poder obtener la información que le había pasado Takamatsu Toshitsugu Sensei
a Masaaki Hatsumi Sensei ya que ambos habían comenzado sus entrenamientos en
las artes marciales a temprana edad.
Gracias a estos grandes Sokes (maestros) éstas tradiciones
milenarias continúan vivas y hoy hay miles de practicantes por todo el mundo
que pueden recibir a través de la practica del Budo-taijutsu éstas nueve
escuelas antiguas.
Los adultos a veces olvidamos también que la creatividad es
algo que si nos falta convierte nuestra vida en algo aburrido, triste y sin
sentido.
Masaaki Hatsumi Sensei, tiene un gran sentido del humor,
hace chistes durante los entrenamientos y no por eso deja de ser el Soke; el
humor es en sí mismo un estado creativo y su creatividad es tan asombrosa que
no deja de sorprendernos.
Cuando la creatividad aparece, las técnicas parecen fluir
naturalmente y a la vez nos lleva a crear sin limites, el Soke parece
divertirse al realizar las técnicas y eso es algo que irradia de su rostro y
genera alegría a todo su alrededor llevando el Budo por todo el Mundo.
El Soke también enseña que para entender el Sanshin no Kata,
es importante el tener un corazón verídico y el espíritu de un niño de 3 años.
Entrenar Budo no es algo para tomar a la ligera sino que es algo que podemos
hacer durante toda nuestra vida, si nos comprometemos de corazón a mantenerlo
vivo de generación en generación, de persona a persona sin importar la edad.
Dentro del entrenamiento uno debe ir encontrando los puntos
que fortalecen el espíritu. Estos puntos deben ser encontrados por uno mismo.
Mirar dentro del espíritu es también una forma de saber que esto que uno busca
es para el propio crecimiento como ser humano. En cierta manera, es determinar
nuestra motivación para la practica en las artes marciales y así formular
pensamientos positivos que influyan en la calidad de nuestro entrenamiento y en
los seres que nos rodean. Cuando uno mas ondea en el espíritu con una elevada
motivación, más rápidos y beneficiosos serán los efectos de nuestro crecimiento
dentro del Budó, y en sí, en la vida misma. Dentro de esta mirada interna
podemos encontrar que es primordial el sentido del humor, la tolerancia, y la
persistencia. Cuando el rumbo del entrenamiento se esta tambaleando, hay que
volver a la fuente, AL MAESTRO.
SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO
"Shikin Haramitsu Daykomio": Que cada experiencia
del día de hoy sea un paso más que nos acerque al conocimiento y la iluminación
que buscamos
El Shikin Haramitsu Daikomyo es una frase de 9 sílabas que
se dice al comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego
acompañado de dos aplausos, una reverencia, un aplauso y otra reverencia.
Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro
Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sóke que forman la Bujinkan.
Esto tiene que ver con el Seishin Teki Kyoyo que consiste en el refinamiento
espiritual a través de las Artes Marciales para ser Seres Humanos íntegros.
Aunque esta frase se encuentre sumamente ligado con una influencia Budista, no
significa que el repetir esta frase uno deba ser Budista o perteneciente a una
religión en sí. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna forma busca
influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevar al desarrollo de seres
humanos libres y capaces de trascender por ellos mismos. Por favor tomar esto
como un medio y no como una forma rígida de auto- realizarte.
SHIKIN: Se refiere a la sensación y armonía percibida por el
oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del
sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de armonía en un
estado de conciencia entre las polaridades opuestas (In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna,
Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas
rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.
HARAMITSU: Esto también es conocido en el Sánscrito como
Páramitá (cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través
de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo más allá de
la vida y la muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia,
Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajná). La idea de
Hatsumi Sensei es promover la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las
Artes Marciales Bujinkan Dójó, y esto hacerlo extensible al resto de nuestras
actividades. En Japón las semanas de Higan es en primavera y otoño cuando más
énfasis se hace en la practica de estas seis disciplinas.
DAIKOMIO: En el Budismo se refiere al gran resplandor. Es la
vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del
sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y
vuelve hacía su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo
mismo.
En el Budó es la iluminación desde nuestro interior hacía el
exterior y contrariamente igual. La luz del corazón se manifiesta en los planos
fisicos (Taijutsu) despertando a la luz de un corazón benévolo (Ko no Kokoro).
CONOCIMIENTO GENERAL PARA TODOS LOS GRADOS
JONAN UNDO TO KOKYUHO: Ejercicios de flexibilidad y métodos
de
Respiración.
El Junan Undo y el Kokyuho es el fundamento de todo taijutsu
y es muy importante practicarlos cada día. La rotación del dedo gordo del pie y
de la articulación de los tobillos te ayudará a incrementar el flujo de la
energía en el cuerpo. Al mismo tiempo mantén la columna vertebral recta. En la
medicina tradicional se decía "mantén la cabeza fría y los pies
calientes". Es la misma realidad para las artes marciales. Es esencial que
el cuerpo esté suave, flexible y ágil.
Se incluye en este apartado los Ejercicios del dragón. El
entrenamiento del budo comienza haciendo flexible el cuerpo, especialmente las
piernas y las caderas, dado que éstas se anquilosan fácilmente. Es importante
comenzar a "rehabilitarlas" cambiando el método usado para caminar.
Es fuérzate en caminar suavemente. Los ejercicios del dragón nos ayudarán a
flexibilizar la cadera y los tendones de las piernas.
La respiración es un signo vital de que estás vivo, y es muy
importante practicar técnicas que nos ayuden a respirar correctamente y dar a
nuestro cuerpo un ritmo natural de vida.
TAIHEN JUTSU UKEMI KATA: el arte de mover el cuerpo
El taihenjutsu ukemi kata incluye todas aquellas técnicas
que se podrían agrupar bajo el término de "caídas". Todos sabemos lo
importante que es el conocimiento de las caídas en la práctica de las artes
marciales.
La principal diferencia existente entre el ukemi (caída) del
budo-taijutsu y el del Judo, aikido y demás artes marciales, es que el ukemi
tiene una aplicación mucho más amplia que la simple amortiguación de una caída,
proyección o situación similar. Con el ukemi uno no sólo puede hacer lo
anteriormente mencionado, sino que además sirve como método de desplazamiento,
ya sea para entrar o salir en la distancia del agresor o incluso podemos
utilizarlo como golpe por si mismo, recurriendo al concepto de golpear con el
cuerpo (taiken).
Dentro del ukemi kata vamos a diferenciar tres tipos
diferentes de caídas. La primera aquella cuyo movimiento se podría definir por
la idea de otoshi que proviene del verbo japonés otosu, que significa caer,
dejar caer, tirar. La esencia de esta técnica radica en el bloqueo de una caída
repentina; dentro de este grupo encontramos zempo ukemi, yoko ukemi y ushiro
ukemi.
La segunda es el kaiten (rodamiento) cuyo dos kanji
significa vuelta, giro entre otros. Con el avanzamos o retrocedemos en todas
direcciones. No sólo es una forma de desplazamiento sino también lo utilizamos
como golpe y para
recuperar el equilibrio perdido durante una técnica. Dentro
de este grupo encontramos zempo kaiten, yoko kaiten y ushiro kaiten.
La tercera es el nagare que viene del verbo japonés nagareru
que significa fluir. La diferencia entre este y el kaiten es que su movimiento
se hace en espiral y sobre si mismo y el kaiten seria como una circunferencia o
aro que avanza mientras rueda. Con las técnicas de nagare podemos rodar
prácticamente sin movernos del sitio.
Por último incluimos en este apartado el de las volteretas o
giros oten o daicharin (dos), kiten (una) y kuten (sin).
SHIHO TEN CHI TOBI: saltos-desplazamientos en cuatro
direcciones, cielo y tierra.
Shiho ten chi tobi es moverse y girar el cuerpo, saltando en
cuatro direcciones, al cielo y la tierra. En el caso de los saltos en cuatro
direcciones practica saltando rápido lo más pegado al suelo y aterrizando lo
más lejos posible. Cielo significa saltar lo más alto posible y tierra dejar
caer e1 cuerpo abajo.
KAMAE: posiciones/actitudes
El kamae es una expresión del corazón y la mente. La esencia
del kamae del Ninpo es calmar el corazón y la mente y liberarlos en la
naturaleza cuando el poder del ataque del adversario y el propio poder de uno
se encuentran.
El kamae es la expresión de un poderoso corazón que
libremente armoniza con todos los cambios. E1 Ninjutsu es un arte marcial que
trae a la vida todas las cosas naturales, usando el método del kyojitsu tenkan
y el taijutsu para encubrir el cuerpo y evadir la forma, el kamae, también es
parte de esto.
Existen posturas de observación, defensivas, ofensivas y de
recepción.
SHOTEN NO JUTSU: e1 arte de ascender al cielo.
Esta técnica puede ser usada no sólo para trepar un árbol o
un muro. Si no también para trepar un cuerpo humano.
UKE NAGASHI: parando-eludiendo.
Este es el arte de bloquear cuando el oponente viene con un
puño o patada, bloquear/eludir con la mano y el cuerpo. Como base, siempre,
elude en primera instancia y luego bloquea.
La mejor defensa es un ataque en el que el aspecto defensivo
se ve fuertemente marcado por el uso de las mismas como ataque. En dicho
aspecto se encuentra en el origen de la acción, la cual se convierte en
ofensiva o en situación de peligro hacia la persona implicada. Es por esto que
el nimpo no se utiliza la defensa propiamente dicha como elemento técnico sino
que toma una importante forma ofensiva debido a que la acción representa un
peligro para la persona.
HIKEN JUROPPO: dieciséis formas de golpeo (dakentaijutsu).
Existen numerosas formas de usar el puño y las piernas. Es
importante para el principiante colocarse y golpear correctamente objetos
suaves. Posteriormente objetivos de mediana dureza y finalmente objetos duros.
Las piernas son usadas para golpear con la planta, de punta, saltar, barrer
etc. Las piernas como elemento componente más del cuerpo se convierte en un
arma de gran poder y de grandes posibilidades. Su potencia unida a su longitud
hace de los miembros inferiores elementos de gran eficacia.
En cualquier arte marcial la utilización de las partes
superiores del cuerpo como puños, codos, cabeza, etc, son muy importantes dada
su gran rapidez y efectividad, al utilizarlas en distancias cortas y medias. No
solo se utilizan para golpear, sino para desgarrar, pellizcar, presionar etc.
Una cosa muy importante a tener en cuenta es la utilización de todo el cuerpo,
ya que la utilización de las partes corporales anteriormente mencionadas,
necesitan de una coordinación para crear eficacia.
SAN SHIN NO KATA: la forma de los tres corazones (los cinco
elementos).
En cualquier arte, el artista, a menudo, considera que su
mente cuando tenía 3 años era preciosa. Tiene el deseo de retornar a esa
inocente etapa de su mente y expresar sus ideas con un sentimiento puro. Lo
mismo ocurre con el Budo real. Si aprendemos sólo Budo para vencer en el
combate, o participar en una competición éste perdería su valor y significado.
Por esta razón hay que practicar con el corazón de un niño de tres años.
A pesar de que puede haber cierta confusión, los movimientos
de esta forma son completamente diferentes a los del kihon happo. La
naturalidad
y la sencillez de los movimientos son la clave y fundamentos
para practicar y entender este kata.
El Sanshin no kata se divide en cinco formas o kata que
corresponden a los cinco elementos de la naturaleza: chi (tierra), sui (agua),
ka (fuego) fu (viento) y ku (vacio). Estas cinco técnicas se practican por
ambos lados dando el resultado de diez formas conocidas con el nombre de
"shoshin no kata" o forma del primer cuerpo.
Es por ello que el Sanshin no kata no solo nos va a enseñar
artes marciales y sus estrategias, sino que nos va a mostrar las situaciones,
actitudes y comportamiento, tanto de la naturaleza como del ser humano. Es un
kata para la convivencia y las relaciones entre los seres humanos. Ahí radica
el espíritu del budo.
KIHON HAPPO: las ocho técnicas básicas.
El Kihon Happo es crucial para los que desean obtener
técnicas para el combate real. Takamatsu Sensei le dijo en una ocasión a
Hatsumi Sensei: "cuando Toda Sensei me mostró las formas básicas usadas en
Gyokko Ryu, me transmitió los ocho principios básicos. Toda Sensei me dijo que
éstos eran los fundamentos de todo Budo.
El Kihon happo se divide en dos grupos si entendemos a la
hora de practicar los movimientos de los mismos entenderemos las pautas del
combate. El primer grupo esta el denominado kossi kihon sanpo no kata, en el
cual los ataques van dirigidos a los músculos y puntos débiles utilizando la
cadera para ello. Las tres técnicas son ichimonji, jumonji y hicho.
El segundo grupo esta el hoshu kihon goho no kata o tori
goho que consiste en cinco formas de atrapar las manos realizando luego cinco
luxaciones básica que son: omote gyaku, omote gyaku + tsuki, ura gyaku, musa
dori y ganseki nage. En estas técnicas entenderemos los conceptos del
interior/exterior (omote y ura)
GYAKU WAZA: luxaciones.
En el taijutsu de la Bujinkan existen múltiples formas de
luxaciones. Éstas se aplican a las articulaciones del cuerpo.
NAGE WAZA: luxaciones
Para que la proyección sea realizada con el mínimo esfuerzo
posible es necesario realizar siempre un desequilibrio (Kuzushi) previo a la
proyección.
SHIME WAZA: estrangulaciones
Se puede estrangular el cuello del adversario. En las
técnicas de estrangulación, dependiendo de la forma de aplicación del estímulo
externo, las técnicas cambian de diversas formas. El cuello puede ser
estrangulado con las manos, piernas, cuerda, con el cuello
de la chaqueta, pero también existen formas de estrangular presionando puntos
vitales donde los tejidos del cuerpo humano se contraen naturalmente.
Estrangular no solo hace referencia al cuello
COMO USAR LOS GOLPES Y COMO DISIPAR LA FUERZA DE LOS GOLPES
El uso de un golpe (ken) no debería ser monstruoso. Algunas
personas dicen que un golpe individual puede hacer todo el trabajo, pero es más
importante aprender una utilización espontánea y secuencial de varios golpes.
También se cree que las cuatro extremidades son las únicas
utilizadas para golpear, pero realmente todas las partes del cuerpo se pueden
usar para golpear.
También se piensa que golpes rápidos son los mejores, pero
esto es incierto. La llave de cualquier golpe es que se aplique a un kyusho
(punto de presión), desde la distancia más corta posible. Con la práctica
entenderás que esta distancia corta será más importante que la velocidad
propiamente dicha.
ENSEÑANZAS DEL SOKE MASAAKI HATSUMI
10º KYU
El taijutsu es muy libre con sus movimientos; nada es fijo.
No existe lo fuerte o lo débil. Lo más importante es sobrevivir .
9º KYU
Mira todo lo que está alrededor tuyo no solo al oponente.
8° KYU
El taijutsu es infinito.
7º KYU
La mano se mueve con el cuerpo.
6º KYU:
Usa tu cuerpo para golpear, no solo el poder de tu brazo, al
menos que seas extremadamente fuerte. Utiliza la columna vertebral y tu cuerpo.
5º KYU:
Para proyectar a alguien hay que controlar el kukan. Llévalo
al punto en el cual es más fácil proyectarlo. Cuando proyectes a alguien
llévalo al punto donde el caiga fácilmente. De esta forma el oponente, casi se
proyecta así mismo. Por favor juega con el kukan para descubrir este punto.
4ºKYU:
Tienes que aprender a usar el espacio entre tu oponente y
tu. La distancia es muy importante.
3º KYU:
Existen muchos tipos de patadas, patadas caminando, patadas
saltando, patadas naturales y muchas más. No obstante, todas incorporan los
mismos principios. Debes entender este punto. Debes entender, también, las
cosas que pueden afectar tus patadas. Podrías estar en una carretera de arena,
podría haber obstáculos alrededor de tus pies, como rocas e incluso una superficie
deslizante como hielo. Es muy importante entender estas potencialidades cuando
entrenas.
2° KYU:
No solo estas combatiendo con un enemigo. Estas combatiendo
con lo desconocido.
1° KYU:
Nunca te pares de mover. Si te paras de mover, le darás al
adversario aperturas para que pueda abatirte. Si paras de moverte, lo que estas
haciendo es meramente una técnica, NO TAIJUTSU.
